Animales en la religión budista
En la cultura asiática y, más específicamente, en el budismo , existe una división tan profunda entre las cosas espirituales y materiales como parece haberla en la civilización occidental actual. Por eso los símbolos religiosos son una parte viva de todos los aspectos de la cultura asiática.
Significado y significado de los animales en el budismo
Describiremos los diferentes símbolos en su significado externo e interno o esotérico, según las diferentes enseñanzas del Señor Buda. Sin embargo, según las enseñanzas budistas, la existencia física misma de cualquier fenómeno depende del sentido interno, que se debe a la creación mental o actividad kármica de los seres sintientes. Esto significa que la apariencia de que existen los símbolos se debe a la creación mental o kármica de estos seres y no pueden existir sin ella. Así como una planta necesita una semilla para existir, así la planta como símbolo sólo existe porque hay una semilla kármica que la causa.
De hecho, la existencia misma de la planta material o física depende también de la existencia de una semilla kármica en la conciencia de los seres en cuyo mundo crece esa planta, por lo que lo que llamamos símbolos no son creaciones culturales artificiales inventadas por alguien, sino corresponden a una actividad kármica real que se manifiesta en el nivel externo como un objeto material - una planta o un animal en este caso y en el nivel mental interno corresponde a una experiencia mental.
La realidad real de estos símbolos fue experimentada directamente en la meditación por seres tan altamente realizados como el Buda Sakyamuni y otros. Incluso los seres ordinarios pueden percibir la naturaleza real de los símbolos hasta cierto punto, pero para obtener una comprensión más clara son necesarias ciertas explicaciones intelectuales.
En general, los símbolos budistas así como otros símbolos religiosos son considerados como un elemento cultural, sin comprender su significado real. Sólo se utilizan o veneran porque es la tradición de su propio país, o porque se cree que estos símbolos u objetos traen buena suerte y prosperidad. De hecho, estos símbolos no sólo pueden traer buena suerte, larga vida y prosperidad, sino que también pueden traer la más elevada realización de la verdadera naturaleza de todas las existencias.
Pueden ayudar a los seres sintientes a desarrollar su propia sabiduría interior y alcanzar el nivel de un Buda, como quieran llamarlo. Y es por eso que los símbolos existen como manifestaciones de esta sabiduría inherente a la mente de todos los seres sintientes. En el presente ensayo, sólo se describieron brevemente cinco animales.
El león en el budismo
Los leones son los reyes del reino animal: son orgullosos y majestuosos. Viven en llanuras y colinas cubiertas de hierba, nunca en montañas y especialmente en montañas altas cubiertas de nieve. Los leones se organizan en clanes o grupos y nunca viven solos, excepto en el caso de los leones viejos o expulsados de la comunidad. Se alimentan de la caza, que siempre realizan las hembras y nunca los machos. El trabajo del hombre es proteger al clan de los enemigos.
Sin embargo, los leones no tienen enemigos naturales. Debido a estas características, el león ha sido considerado en todas las épocas y países como un símbolo de realeza y protección, así como de sabiduría y orgullo. La representación iconográfica del león es originaria de Persia.
En el budismo, los leones simbolizan a los bodhisattvas.
Los “hijos de Buda” o “leones de Buda”. Los bodhisattvas son seres que han alcanzado un alto nivel de desarrollo espiritual. Engendraron la bodhicitta y juraron renunciar a la felicidad de la iluminación más elevada y permanecer en este mundo trabajando hasta que todos los seres sintientes estén libres del sufrimiento. Los bodhisattvas practican los seis paramitas fundamentales: la caridad. Moralidad, paciencia, esfuerzo, concentración y sabiduría [dana, sila, ksanti, verya, dhyana y prajna] y los cuatro que se derivan de los medios básicos: medios hábiles, votos, poder y conocimiento [upaya, pranidhana, bala y jnana].
Son ocho grandes bodhisattvas o bodhisattvas divinos. En el Nispannygavaqli de Mahapandita Abhayakara Gupta, se mencionan tres grupos de dieciséis bodhisattvas.
En la iconografía budista encontramos leones en su papel de protectores del dharma que sostienen el trono de los budas y bodhisattvas. También se encuentran en la entrada de monasterios y santuarios. En las regiones del norte de Nepal, influenciadas por el budismo y el arte tibetano, los leones se han convertido en " leones de las nieves ".
De hecho, no hay leones viviendo en las montañas nevadas, pero sí leopardos. Zona de leones de las nieves de color blanco o azul con una melena turquesa o naranja ondeando al viento y muy enojados, con ojos grandes y boca abierta. Deambulan libremente por las altas montañas nevadas sin ningún temor, simbolizando la sabiduría, la valentía y el orgullo divino de aquellos practicantes del dharma que son verdaderamente capaces de vivir libremente en las altas montañas nevadas de la mente pura, sin ser contaminados por ilusiones. Son reyes de la doctrina porque han alcanzado el poder de someter a todos los seres con su gran amor, compasión y sabiduría.
Los leones guardianes del templo están representados en parejas en la entrada de los santuarios y recintos baha.
Elefantes en el budismo
Las principales características del elefante son su fuerza y constancia. Aquí es donde se convierte en un símbolo de fuerza física y mental, así como de responsabilidad y terror.
En la mitología india, oímos hablar de elefantes voladores y de Airavata , el elefante blanco que se convirtió en el vehículo de Indra y apareció entre las agitaciones del océano lechoso. Es por esto que los elefantes blancos son considerados muy especiales y tienen el poder de producir lluvia. Se las identifica como nubes que contienen lluvia, lo que explicaría la creencia en el elefante volador. En la sociedad india, los elefantes eran considerados portadores de suerte y prosperidad. Pertenecían a reyes y eran utilizados en las guerras.
En el budismo, el elefante es un símbolo de fuerza mental. Al inicio de la práctica, la mente descontrolada está simbolizada por un elefante gris que puede soltarse en cualquier momento y destruir todo a su paso. Después de practicar el dharma y domar la mente, la mente que ahora se domina está simbolizada por un elefante blanco fuerte y poderoso, que puede dirigirse hacia donde uno desee y destruir todos los obstáculos en su camino.
Buda Shakyamuni nació como elefante en algunas de sus encarnaciones anteriores. En su última encarnación como Siddharth Gautama, también canta: Descendiendo de la tierra pura de Tushita, entró en el vientre de su madre en forma de elefante blanco.
En la iconografía budista encontramos a la deidad con cara de elefante Gangpati o Ganesh como emanación del bodhisattva Avalokitesvara. También en otro aspecto, que representa el aspecto mundano de la misma eternidad, es pisoteado por las mismas otras deidades como Mahakala , Vajra Bhairava y otras.
En el ritual de ofrenda del mandala se ofrece al Buda el precioso elefante, con la fuerza de mil elefantes y que puede circunvalar el universo entero tres veces en un día. Los colmillos de elefante son también uno de los siete emblemas reales.
El elefante es el vehículo del Tathagata Aksobhya y de la deidad Balabadra. El elefante también aparece como guardián de los templos y del propio Buda.
El caballo en el budismo
Los caballos siempre han sido el medio de transporte. Pueden correr muy rápido y eso se debe a que solían tener alas y podían volar. Incluso en la mitología griega tenemos a Pegaso, el caballo volador. Sus principales características son la lealtad, la diligencia y la rapidez. Un buen ejemplo de estas cualidades es Kantaka, el caballo de Siddhartha Gautama. Cuando el futuro Buda levantó su palacio para convertirse en asceta, su caballo se dio cuenta de que nunca volvería a ver a su maestro y murió a causa de una fractura. Nació de nuevo en uno de los cielos.
En el budismo , el caballo simboliza la energía y el esfuerzo en la práctica del dharma. También simboliza el aire o prana que pasa por los canales del cuerpo y es el vehículo del espíritu.
En este sentido, podemos citar un pasaje de la "Canción del caballo al galope de un yogui" de Milarepa.
Sobre él se puede montar el llamado "caballo del viento", símbolo del espíritu, del espíritu, de su vehículo, el viento. Esto significa que tenemos la capacidad de controlar la mente y el viento y guiarlos en cualquier dirección y a cualquier velocidad que deseemos.
El relincho de un caballo también simboliza el poder del Buda de despertar la mente dormida para la práctica del dharma.
Hay algunas historias del Bodhisattva Lokesvara que tomó la forma de un caballo para ayudar a los seres sintientes.
En la iconografía budista, el caballo sostiene el trono del Tathagatha Ratnasambhava y lleva el carro de Surya, el dios del sol. El caballo es también el vehículo de muchas otras deidades y protectores del dharma, como Mahali, y hay deidades con cara de caballo, como Hayagriva.
Pavos reales en el budismo
En términos generales, los pavos reales son un símbolo de apertura y aceptación . En el cristianismo, el pavo real es un símbolo de inmortalidad. En Mesopotamia aparece una representación simbólica de un árbol flanqueado por dos pavos reales, que simboliza el espíritu dualista y la unidad absoluta. En el hinduismo, los patrones de plumas de pavo real, los ojos que resplandecen, simbolizan las estrellas. En el budismo simbolizan la sabiduría.
Se dice que los pavos reales tienen la capacidad de comer plantas venenosas sin verse afectados. Por tanto, son sinónimos de los grandes bodhisattvas. Un bodhisattva es capaz de tomar las ilusiones como camino hacia la liberación y transformar la mente venenosa de la ignorancia, el deseo y el odio [moha, raga, dvesa] en el pensamiento de la iluminación o bodhicitta, que se abre en color como la cola de los pavos reales.
Citaremos aquí una enseñanza titulada "La Rueda de las Armas Afiladas", escrita por Dharmaraksita, quien la transmitió a su principal discípulo Dipankara Sri Jnana [Atisa, 982-1054].
Las mentes de los seres sintientes en este mundo son como un espeso bosque de deseo y odio. Los placeres y los bienes materiales son como un hermoso jardín medicinal. Los bodhisattvas valientes, debido a que se han dado cuenta de las deficiencias del samsara, no se sienten atraídos por los placeres samsáricos, del mismo modo que los pavos reales no se sienten atraídos por las plantas medicinales. Los bodhisattvas, que tienen la actitud de querer trabajar sólo para los seres sintientes y no desear ninguna felicidad para sí mismos, pueden utilizar los pensamientos venenosos de la ignorancia, el deseo, el odio, etc., para lograr trabajos para los seres sintientes.
Pero al comer veneno, el cuerpo de los pavos reales se vuelve sano y hermoso. Está decorado con cinco plumas en la cabeza, que simbolizan los cinco caminos del bodhisattva y los logros de las cinco familias de Buda. Tienen hermosos colores, como el azul, rojo, verde, y agradan a otros seres simplemente con ser vistos. De la misma manera, cualquier cuerpo que ve a un bodhisattva recibe una gran felicidad en su mente. Los hábitos alimentarios del pavo real, que come plantas venenosas, no causan daño a otros seres. Del mismo modo, los bodhisattvas no dañan a otros seres sintientes en lo más mínimo.
Al comer veneno, los colores de sus plumas se vuelven brillantes y su cuerpo sano. Del mismo modo, al asumir todos los problemas y sufrimientos, los bodhisattvas purifican rápidamente los oscurecimientos mentales y desarrollan sus mentes rápidamente, alcanzando una realización cada vez más elevada. Los pavos reales en particular simbolizan la transmutación del deseo en el camino hacia la liberación. Son, por tanto, el vehículo del Buda Amitabha, que representa el deseo y el apego transmutados en la Sabiduría de la Conciencia Discriminatoria.
El pájaro GARUDA en el budismo
Garuda es el rey de los pájaros. Su nombre deriva de la raíz Gri, tragar: garuda devora serpientes. Se le representa con la parte superior del cuerpo humano, ojos grandes, pico, cuernos azules cortos, cabello amarillo erizado, garras y alas de pájaro. Sin embargo, a veces, principalmente en la iconografía hindú, se le representa en forma humana con alas.
Garuda es un ave muy grande que nace del huevo adulto. Garuda simboliza el elemento espacio y el poder del sol, que puede secar las aguas. Es por tanto el enemigo natural de las serpientes y las devora o controla. Representa la energía espiritual de la que devora las ilusiones de los celos.
Y el odio, representado por la serpiente. Garuda es también la apertura: puede extender sus alas y volar al espacio. Representa el gran frescor de la mente que puede abrirse y no se deja elevar por emociones conflictivas; la mente sabia que llega a todas partes, como los rayos del sol, y trae vida, crecimiento y sabiduría. Concretamente en el budismo, Garuda está vinculado a la perfección de la burla [dana paramita], así como los rayos del sol dan vida a la tierra.
El mito del gran pájaro que devora a la serpiente parece tener su origen en Mesopotamia. La serpiente representa los aspectos subconscientes u ocultos de la mente, esos sentimientos y pensamientos que se arrastran bajo la superficie. Garuda puede sentir cualquier serpiente diminuta y caer en ella al instante. Asimismo, practicando la conciencia de todos nuestros sentimientos, pensamientos y acciones, podemos desarrollar la sabiduría que puede percibir perfectamente el funcionamiento de nuestra mente y, de esta manera, podemos alcanzar total libertad para actuar utilizando nuestra mente de la manera más beneficiosa.
En la iconografía hindú, Garuda es el vehículo de Vishnu. En el budismo, él es el vehículo de amoghasiddhi, el Buda que encarna la sabiduría que lo logra todo. También es el vehículo de uno de los Hariharihar vahana de Lokishvara. Garuda también es una deidad propia que se cree que cura las mordeduras de serpientes, la epilepsia y las enfermedades causadas por los Nagas. Una imagen de Garuda se encuentra en los toranes, el tímpano semicircular sobre las puertas del templo.
La esmeralda, también llamada piedra Garuda, se considera protección contra el veneno y las imágenes de Garuda aparecen en joyas como protección contra las mordeduras de serpientes.
El tigre en el budismo
El Tigre habita en el Sur y simboliza la confianza incondicional, la conciencia disciplinada, la bondad y la modestia. Está relajada pero llena de energía; ella descansa en un estado apacible del ser que tiene un sentimiento natural de satisfacción y plenitud, refiriéndose al estado de iluminación.
Asociaciones: la principal cualidad es la confianza, el dominio sobre el bosque y el elemento aire.
Otros artículos en referencia:
http://retraite-en-thailande.com/la-symbolique-des-animals-dans-le-bouddhisme/1566/
